Die Mentalität Der Meister Und Sklaven Bleibt In Der Architekturkultur, Sagt Sean Griffiths

Die Master- und Slave-Mentalität bleibt fest in der Architekturkultur verankert

Große Werke werden nach der materiellen Realität beurteilt, nicht nach der Ethik derjenigen, die sie schaffen, sagt Sean Griffiths, als Reaktion auf den Aufruhr über unbezahlte Praktika in der Architektur.

In welchem Verhältnis stehen Ethik und Ästhetik? Einige glauben, dass die sozialen Bedingungen, unter denen ein Architekturwerk geschaffen wird, in seiner materiellen Realität untrennbar verankert sind und daher einen Teil seiner Bedeutung ausmachen. So wird ein schönes Gebäude oder Objekt hässlich, wenn es mit ausbeuterischen Praktiken hergestellt wurde.

Andere behaupten, dass materielle Objekte an und für sich existieren und dass die von Menschen auf sie projizierten Bedeutungen sich nicht nur wesentlich von dem Objekt selbst unterscheiden, sondern dass diese Bedeutungen nicht stabil sind. Wenn wir zum Beispiel in das antike Griechenland zurückkehren würden, würden wir feststellen, dass die klassische Architektur, die wir dort vorgefunden haben, vielleicht bekannt ist, die damit verbundenen Bedeutungen jedoch nicht.

Nichtsdestotrotz bleibt uns der Gedanke unberührt, dass eine Architektur, die zumindest teilweise ein direktes Fest für Krieg, Opfer und Sklaverei war, eine geeignete Form der Architektur für nationale Institutionen und August-Wirtschaftsunternehmen sein sollte. Sollte es uns daher freigestellt sein, Objekte zu ihren eigenen Bedingungen zu bewerten, ohne von ethischen Fragen belastet zu sein?

Nehmen wir das Projekt von Thomas Heatherwick, das Schiff in New York. Diese Errichtung, um es als etwas zu bezeichnen, das mit einigen der weniger schmeichelhaften Moniker, die es erworben hat, in Einklang steht, wurde nicht nur als ein leeres Denkmal für die Kolonialisierung der Stadt durch das Kapital, sondern als ein Paradebeispiel dafür verurteilt.

Solche Kritikpunkte legen nahe, dass die blendenden Oberflächen des Objekts uns für die Privatisierung und Kommerzialisierung der städtischen Räume in New York blind machen. Aber ist es richtig, den Designer für die politische Realität zu beschuldigen, in der er tätig ist?

Wenn diese Struktur eine Ware ist, dann ist dies auch für Heatherwick selbst der Fall, ebenso wie für andere gefragte Architekten wie Junya Ishigami, die vor kurzem den prestigeträchtigen Auftrag für den diesjährigen Serpentine Pavilion erhalten haben. Es hat sich jedoch herausgestellt, dass Ishigami seinen Warenstatus dadurch mobilisiert hat, dass er angehenden jungen Architekten als Gegenleistung für freie Arbeit Assoziationen mit seinem Namen anbietet.

Ist es richtig, den Designer für die politische Realität zu beschuldigen, in der er tätig ist?

Vor diesem Hintergrund haben andere bekannte Architekten wie der Preisträger von Pritzker, Alejandro Aravena, - manche könnten in einem zynischen Akt des Markenschutzes angesichts seines Rufs als sozial engagierter Praktiker - beschlossen, die Politik des Einsatzes unbezahlter Praktikanten aufzugeben.

Ishigami und Alvarez sind nicht die ersten, die sich solchen ausbeuterischen Praktiken hingeben. Ich halte meine Hände hoch und gebe zu, dass meine frühere Praxis FAT gelegentlich und kurzfristig unbezahlte Praktikanten einsetzte.

Wir wurden von einer masochistischen Praxis verführt, die innerhalb der Architekturkultur fetischisiert ist und in den Schulen der Architektur mit der Tradition des "Allnächters" beginnt, kombiniert mit einer anschließenden Ermordung des schlafentzugenen Charakters durch eine Bande von Wissensdurstlern. alle Nachhilfelehrer. Solch eine Praxis wäre illegal, wenn sie gegen politische Dissidenten verfolgt würde.

Dann gibt es den Wettbewerb, bei dem Architekten gemeinsam Tausende von freien Stunden schenken, in der Hoffnung, dass einer von ihnen unsterblichen Ruhm erlangt. Das ist, bevor wir die unbezahlte Arbeit erwähnen, die in der Hoffnung geleistet wurde, Gunst bei Kunden zu erlangen, die Preisunterbietung und die langjährige Kultur. Wie Friedrich Nietszche erkannt hätte, bleibt die Mentalität von Meister und Sklave fest in der Architekturkultur verankert.

Wenn hier die Rechte und das Unrecht ziemlich klar sind, ist eine etwas schwierigere Frage, wie wir Architekturwerke bewerten, die das Ergebnis von scheinbar unethischen Praktiken sind. Wie kann ich zum Beispiel meine Missbilligung von Ishigamis Einsatz unbezahlter Arbeit mit meiner Bewunderung für seine Arbeit in Einklang bringen? Entwertet Aravenas Schuld seine Methoden, von denen Gemeinschaften mit begrenzten Mitteln in Südamerika profitiert haben?

Ich bezweifle, dass beim Bau der Pyramiden viel Wert auf Gesundheit und Sicherheit gelegt wurde, aber wir schätzen sie nicht weniger

Es gibt unzählige Gebäude, die den Kanon der Architekturgeschichte überschütten und deren Herkunft nicht eindeutig ist. Ich bezweifle zum Beispiel, dass beim Bau der Pyramiden viel Wert auf Gesundheit und Sicherheit gelegt wurde, aber wir schätzen sie dafür nicht weniger.

Bietet dann die derzeitige - wenn ich es so kühn nennen darf - Mode für sozial engagiertes Üben, das unter angesehenen Praktiken weit verbreitet und in den Schulen beliebt ist, eine alternative Möglichkeit, diese Fragen anzugehen?

Ein Teil der Antwort darauf besteht in der Frage, ob das Objekt, das das Ergebnis solcher Prozesse ist, und nicht nur der Prozess selbst, für uns wichtig ist oder nicht. Für eine sozial engagierte Praxis gilt, dass ethische Praxisformen in den produzierten Objekten irgendwie eingebettet und zum Ausdruck gebracht werden.

Ich finde diesen Begriff philosophisch problematisch. Denn ist sozial engagierte Praxis nicht so anfällig für eine Vermarktung wie andere Formen der Praxis? Das Werk der Künstlerin Theaster Gates wird von einem sozialen Gewissen angetrieben, verkauft sich aber auch für hunderttausende Dollar. Zu seiner Ehre investiert Gates den Erlös wieder in seine Gemeinde auf der Südseite Chicagos. Aber stützt die Kommerzialisierung seiner Arbeit nicht auch eine soziale Realität, die diese Gemeinschaften überhaupt verarmt?

Eine Voraussetzung für sozial engagiertes Handeln ist, dass ethische Praktiken irgendwie in die produzierten Objekte eingebettet und zum Ausdruck gebracht werden

Es besteht auch das Gefühl, dass in der Quarantäne der Kunstwelt wohlhabende Sammler, wie Tierpokaljäger, die gleichzeitig behaupten, Naturschützer zu sein, durch den Erwerb ihrer Produkte eine offensichtliche Loyalität zu sozial engagiertem Handeln signalisieren können.

Auf diese Weise können sie den sich beschleunigenden Wert ihres Objekts genießen und vermeiden, sich mit den politischen Realitäten auseinanderzusetzen, von denen solche Sammler die Nutznießer sind, die die Probleme verursachen, die die Arbeit in erster Linie antreiben.

Der Historiker Yuval Noah Harari behauptet in seinem Bestseller Sapiens verblüffend, dass alle Produkte des menschlichen Geistes, mit Ausnahme der Wissenschaft, Fiktionen ohne materielle Grundlage sind. Für Harari erstrecken sich solche Fiktionen auf Ethik und Menschenrechte. Dies würde darauf hindeuten, dass ethische Bedeutung nur im Verstand des Menschen und nicht im Material des Objekts existiert.

Das soll nicht heißen, dass Formen sozialer Praxis nicht in die Objekte eingebettet sind, die sie produzieren, sondern dass dies nicht dasselbe ist wie ihre Bedeutungen, die durch Ästhetik, Symbole, Formen und Kompositionen ausgedrückt werden, deren Inhalt, wie der der klassischen Architektur, unterliegt dem sich endlos verändernden Sand der historischen Umstände.

Die Ästhetik und unser Urteilsvermögen können von der Ethik nicht umschrieben werden

Ich frage mich zum Beispiel, ob die Bedeutung von FATs sozialem Wohnungsbauprojekt, dem Islington Square in Manchester, dessen Ästhetik von den Heimwerken der Häuser derer inspiriert wurde, die seine Bewohner sein sollten, die Arbeiterkultur verkörpern soll dieser Gemeinschaft?

Das Aussehen des Gebäudes könnte diese Idee bedeuten, aber verkörpert es sie? Und würde die beabsichtigte Bedeutung der "Arbeiterkultur" Bestand haben, wo die Häuser in die Hände von privaten Vermietern oder wohlhabenden Hausbesitzern fallen? Mit anderen Worten, würde die mutmaßliche Bedeutung unter diesen neuen materiellen Bedingungen stabil bleiben?

Ich würde argumentieren, dass Ethik und Ästhetik nicht nur in Bezug aufeinander autonom sind, sondern dass Ästhetik und unser Urteil darüber auch nicht durch Ethik umschrieben werden können. Dies würde bedeuten, viele großartige Werke auszuschließen, die keine Verpflichtung zur moralischen Reinheit haben sollten.

Dies bedeutet, dass wir zwar sozialethische Praktiken fördern, aber es keine nicht-materielle sozialethische Ästhetik gibt, die der Bedeutung eines Objekts innewohnt.

Einige mögen diese Schlussfolgerung als unangenehm empfinden, weil sie der Annahme widerspricht, dass - auch wenn wir eine sozial engagierte Praxis begrüßen, sei es feministisch, kommunitär, LGBT, sozialistisch oder auf andere Weise - ein notwendiges Verhältnis zwischen der Ethik der Praxis und der Bedeutung besteht, die bezeichnet wird in dem Objekt, das es produziert. Dies, weil diese Bedeutungen im Verstand existieren, nicht im Objekt.

Objekte sollten nach ihren eigenen materiellen Begriffen behandelt werden. Dies erlaubt uns, die Arbeit von Heatherwick, Ishigami und anderen an und für sich zu genießen (oder nicht), unabhängig von ihrer Beziehung zur ethischen Praxis, und gleichzeitig kritisch gegenüber den Praktiken zu sein, die sie hervorgebracht haben.

Objekte sollten nach ihren eigenen materiellen Begriffen behandelt werden